TOV: ORGANIZACIÓN INTERNACIONAL PARA LA DIFUSIÓN DE NUESTROS VALORES
BAJO LA DIRECCIÓN DEL RAB YOSEF YAGEN shlit"aEn este número:
TIENES DE TODO PERO... ¿NO HAY NADA ADENTRO?
Es indignante lo que está sucediendo en parte de nuestra comunidad.
Y lo más doloroso es que puede ser solucionado y parece que no se han tomado cartas en el asunto con la seriedad y premura que se requiere.
¿Cómo es posible que muchachitas adolescentes terminen alcoholizadas y las tengan que recoger en esos “centros de diversión juvenil” porque no se pueden mantener en pie? ¿Qué clase de valores están manejando en su cabeza? Y más aún: ¿qué clase de padres tienen? Y discúlpenme pero padres que permiten a sus hijos a esa edad (o más grandes) ir a esos lugares es señal de que algo no anda muy bien.
¿Qué tienen que hacer jovencitos en esos lugares además de beber, fumar y en muchos casos comprobados ya, drogándose? ¿Cuál es el provecho o diversión? ¿Y cómo unos padres pueden estar tranquilos sabiendo que sus hijos están en lugares de esa calaña?
Es denigrante que sepamos de estas noticias en nuestras comunidades (sefaradí, ashkenazí, etc.) cuando nuestros valores son otros.
Y quizá todo inicia desde que le pueden dar todo lo material que ellos quieren, desean, anhelan y hasta imaginan. Creen que dándoles todo lo material los van a beneficiar y que sus hijos los van a querer. Y sí, los van a querer porque los hijos se dan cuenta que les conviene quererlos, aunque sea superficialmente. Y la verdad, por más dolorosa que sea y por más que se le niegue, es que ahí no hay verdadero amor desinteresado e incondicional. Hay interés. Sus hijos no han aprendido a quererlos y ustedes a ellos tampoco.
Y todo porque no hay reflexión.
Alguna vez leí:
La experiencia no consiste en el número de cosas que se han visto, sino en el número
de cosas que se han reflexionado.
Ustedes podrán darle viajes a sus hijos constantemente (y a sí mismos), visitar museos, cantinas, antros, discotecas, libros de diversa índole, revistas de muy dudosa calidad, conciertos, etc., pero no servirá de nada si no existe reflexión y un camino bien planeado a seguir.
¡En la vida hay que analizar, reflexionar, pensar, tener conciencia! ¿Cómo es posible pasar por la vida sin este análisis? ¿Cómo no ofrecerles a los hijos esta capacidad de reflexión que hará que su vida contenga más valor, madurez y sentido?
¿Acaso la vida es gozarla lo más que se pueda sin pensar nada? ¿Es vida ver cómo parte de la juventud está perdida en el oropel de la estupidez? Sin respeto a los padres, sin ayudarlos, diciéndoles tajantemente que no se metan en sus vidas, mostrando altanería y prepotencia con padres, maestros, abuelos o cualquier otro adulto.
Mostrando la poca dirección que les han dado y la ausencia de valores que los conforman como seres humanos pensantes y agradecidos.
Seguramente la mayor parte de los adolescentes que no han vivido valores espirituales se creen todo lo que ven en televisión o películas (y los padres también). Viven de acuerdo a esos modelos porque no tienen algo mejor que imitar.
Me visto y actúo con mi novio(a) como en la película, hago movimientos corporales como en el programa de televisión, tomo el vaso de alcohol de forma tan “sofisticada” como en los anuncios de televisión, hablo como en esta revista y nunca, nunca, soy como yo misma(o). Soy la copia de la copia de la copia... con mi grano muy pequeño de personalidad.
Adolescentes (hombres y mujeres) que visten provocativamente y que pasan de novio en novio y de relación en relación (y ya sabemos el porcentaje de seguridad que tiene este tipo de vida: muy riesgoso). Utilizan preservativo físico pero no mental. No hay respeto a las relaciones y se van vaciando cada vez más.
¿Qué clase de moralidad es ésta? De película barata, comercial y demencial.
“¡Pero si yo también lo hice así y no
me pasó nada!”
Lo que no se dan cuenta es que sí les pasó: sus hijos actúan igual que ellos y peor aun porque ahora hay más permisos para hacer más cosas sin sentido, desquiciantes, sin moral; tienen más libertad porque es lo que se ve en televisión, cine, revistas y hasta en la calle.
Sucedió lo que sucede cuando no hay conciencia y rumbo en la vida: hijos que siguen la moda de las grandes masas: NO PENSAMIENTO; NO REFLEXIÓN Y NO CONCIENCIA.
Señores, a los hijos no se les puede tener miedo. A los hijos se les respeta y se les quiere poniéndoles límites y dándoles la herramienta del análisis y la introspección. A los hijos no se les da tanto materialmente aunque se tenga la posibilidad de hacerlo. Mientras más cosas materiales ustedes les den, más vacíos interiormente se vuelven.
Y esto puede solucionarse re-encontrando los valores de los que somos poseedores.
“Ah... ésta quiere que me haga religioso y no
lo voy a hacer. No me interesa”.
Y la verdad es que sí me gustaría que todas estas personas hicieran Teshuvá, no lo voy a negar. Pero no tienen que hacerse religiosos si no lo desean pero sí pueden por lo menos asomarse para ver lo que hay detrás de los que cuidan Torá y Mitzvot. ¿Qué valores han encontrado que pueden lograr que la juventud significativamente respeten más a sus padres, se mantengan muy al margen de la drogadicción, el alcohol y las relaciones prematuras? ¿Cómo logran que aunque no les den todo lo que ellos quieran, aun así los quieran y respeten? (No hablo de todos pero sí de la mayor parte). ¿Cómo logran que estudien con tanta disciplina y compromiso? ¿Cómo logran que se diviertan sin ir a discotecas y al cine o beber en fiestas semanales?
Tampoco estoy afirmando que todos los observantes utilizan el análisis en su vida, pero por lo menos están más cerca que una buena parte de los judíos seculares que viven en un vacío interior y que no tienen nada cerca, como la Torá, que los puede ayudar al menos a saber qué es lo importante y trascendente en la vida. La Torá es un faro de luz en esta obscuridad ausente de valores que estamos viviendo.
Todos, judíos seculares y observantes de la Torá, tenemos la obligación de reflexionar y tener un poco de conciencia de lo que es la vida. Reflexionar acerca de las relaciones e interacciones humanas, acerca del papel de nuestra vida en este mundo, de lo que sucede a nuestro alrededor. No podemos pasar por la vida sin pensar. ¡Es matar nuestra esencia!
Hashem nos dio el pensamiento para que lo utilicemos a nuestro favor, no para que lo desperdiciemos y sea eso justamente lo que le regalemos a nuestros hijos de herencia: Vacío interior profundo. Superficialidad, tontería y ausencia total de trascendencia espiritual.
No podemos permitir que la juventud tenga de todo y no haya nada en su interior. Tampoco la gente de más edad puede estar tan vacía en la vida. Podrán tener cuentas bancarias, autos, casa, viajes, ropa, pero eso no les va a dar madurez para saber qué está sucediendo en su interior.
¿Qué clase de personas somos si creemos que lo importante está fuera de nosotros mismos?
¿Qué clase de seres humanos somos si no hay reflexión en nuestra vida? No podemos pasarla por la vida lo mejor que se pueda y teniendo relaciones superficiales de amistad, de trabajo, de familia y, algo muy importante y trascendente, con D´os Mismo. (Y eso es otro tema que por supuesto merece mención aparte).
No permitas que tu descendencia continúe en la inercia de la no reflexión y la no profundidad. Trabaja y logra para tener una familia de la que te sientas orgulloso. Hijos que reflexionan sobre lo verdaderamente importante en la vida, hijos que reflexionen acerca de sus amistades, sus lecturas, sus relaciones, su comportamiento. Hijos que piensen. Hijos que te respeten y cooperen contigo. Hijos que aprendan que la madurez es reflexión. Hijos que aprendan que pueden tener mucho materialmente pero que si por dentro están vacíos no tienen nada.
Reflexiona tú mismo acerca del comportamiento de tus hijos, y el tuyo por igual, y decide si eso no se debe en parte a las decisiones que has tomado o no has tomado por ellos y por ti mismo.
No se niega que existen la tendencia y el temperamento en los individuos, pero aun así una riqueza interior puede modificar conductas.
Tú decides la clase y el nivel de persona que tú y tu familia quieran ser.
Que no sepamos nunca más de jóvenes (y adultos) que se están embriagando con alcohol, droga, sexo, matrimonios plenos en infidelidad, lecturas y videos morbosos, lujos materiales, conductas reprochables, amistades reprobables, etc., porque están tratando de llenar un hueco emocional que nunca ha sido llenado (o fue llenado) por sus padres.
Recuerda, la riqueza material y el físico espectacular son un regalo gratuito de Hashem.
La riqueza interior es un regalo que tú te ganas solo, si lo trabajas con esmero y dedicación; y ese regalo, comparado con la belleza o la riqueza material se va incrementando con el tiempo y nunca lo pierdes.
Tú decides. Te quedas únicamente con ese regalo generoso de Hashem (si es que lo tienes) o le agregas uno más valioso para tu trascendencia eterna como ser humano.
Sara Adler Milver
PREGUNTAS Y RESPUESTASLe quiero formular un cuestionamiento que tengo con la esperanza que pueda ayudarme a ver el asunto resuelto. Se trata de que en muchas partes del estudio del Jumash (Pentateuco)u otros libros en los que los parshanim explican y comentan como Rashí, Ibn Ezra, etc, me choco con la sensación que no me puedo aferrar a sus explicaciones porque por un lado, algunas me parecen que fuerzan al texto explicado, a decir otra cosa de la que en realidad dice; por ej., ahora que se ha leído la Meguilat Ester, hay muchos comentarios de Rashí que me sorprenden por lo "imaginativo" en cuanto que se aleja mucho del texto.
En general los exegetas tradicionales se basan en citas del Talmud o el Midrash, los cuales a su vez, se basan en las 32 reglas de la hermenéutica judía y en las 613 reglas de la gramática hebrea (enumeradas por el Malbim). Si uno no es experto en estas reglas, las cuales son constantes, a veces nos da la impresión de explicaciones un poco "imaginativas", como tú lo dices.
Además en cuanto a información histórica, muchas veces poseen el Talmud y el Midrash información adicional de detalles históricos que recibieron por tradición oral. Ésta última información en ocasiones se encuentra someramente insinuada en el texto.
Yo tampoco soy experto pero trataremos de analizar, Beezrat Hashem aunque sea superficialmente los ejemplos que tú mencionas.
Por ejemplo cuando en el capítulo I, pasuk 19, el asesor del Rey, le aconseja que la Reina Vashtí, nunca más venga ante la presencia del Rey Ajashverosh y que en su lugar el Rey escoja otra Reina, (como castigo a la negativa de Vashtí de acudir cuando el Rey la llamó), Rashí interpreta que el asesor le estaba diciendo al Rey que mate a Vashtí, en esas mismas palabras.
En primer lugar conviene ver el contexto y así por ejemplo, no ver únicamente el versículo 19 sino ver en orden desde el versículo 9 hasta el 22 y después en el capítulo 2 versículo 1 al 4. Porque si no la mató, ¿por qué cuando él ya se calma y la recuerda, no la restituye?
Además debemos ubicarnos en la epoca histórica donde había monarquías absolutas, en las cuales el que se atrevía a desafiar la ley del Rey era merecedor de la muerte.
En el versículo 19, dice: "Si al Rey le parece bien que sea emitida la palabra del Reinado..."
No dice la palabra del Rey como sería lo lógico, sino la palabra del Reinado, o sea, un decreto real, el cual sea de trascendencia para todo el imperio.
En el hebreo bíblico hablar o decir se puede decir "lomar" o "ledaber". Cuando dicen "ledaber" se refiere a palabras duras, cuando dice "lomar "se refiere a palabras suaves. Aquí en este versículo se utiliza la palabra "debar", lo cual quiere decir palabras duras, es decir, el severo decreto real.
Más adelante en el mismo versículo dice que la comunicación de este decreto real debe ser a todo el imperio informándoles que la Reina no vino delante del Rey...
De aquí agrega Rashí en nombre del Midrash Ester Rabbá 4:11 que por eso fue asesinada la Reina.
Estas palabras de Rashí resultan relativamente obvias porque si no ¿qué beneficio tendría para todo el imperio informarles que la Reina Vashtí no vino delante del Rey si no se informa de una sanción severa?, porque si no hubiera sanción, en lugar de tener beneficio, sería dañino porque las mujeres del imperio aprenderían de Vashtí a no hacer caso, entonces en el comunicado imperial se informaba que ya que la Reina no hizo caso, fue asesinada, como dice en el siguiente pasuk en el número 20: "Y todas las mujeres honrarán a sus esposos”.
O por ejemplo, en el capítulo 2, pasuk 7 dice que Mordejai había criado a Ester y termina diciendo que era huérfana y "lekajá Mordejai lo lebat"; a lo que Rashí dice:
"Raboteinu pershú: "lebait" (leisha')" . O sea, el texto original claramente dice que la tomó como hija (bat), entonces ¿por qué forzar el texto para que diga que en realidad la tomó como esposa?
Tu pregunta es muy oportuna y aquí tomando en cuenta la introducción general que ya fue dicha brevemente, efectivamente dice "lebat", literalmente quiere decir hija, lo cual en sentido figurativo si lo tomamos como "hija" adoptiva fluye, sin embargo, en ese caso sería más correcto que dijera "kevat", lo cual quiere decir "como hija" (ver una frase similar en el libro de Samuel II 12:3).
Por el punto anterior, la Guemará en Maséjet Meguilá página 13a, deduce (lo que sabían como un hecho histórico por tradición oral) lo que ahí está insinuado en la palabra "lebat", la palabra "lebat" es similar a la palabra "lebait", es decir, como esposa. Como dice el Talmud: dijo Rabí Yosí: "Nunca llamé a mi esposa ishtí sino betí", porque la casa es parte de la esencia de la mujer.
Además, dice el pasuk "lekajá lo lebat", la palabra "lekajá" quiere decir la tomó, pero en particular hace alusión a casarse, como dice el pasuk "Ki yikaj ish ishá" (cuando tomare un hombre una mujer), y ahí está hablando de matrimonio.
Y si preguntas por qué el concepto del matrimonio entre Mordejai y Ester tan solo está insinuado y no escrito explícitamente, esto se debe a que el libro de Meguilat Ester fue escrito y publicado en tiempos de Ajashverosh, cuando Ajashverosh estaba casado con Ester. Publicar que Ester había sido esposa de Mordejai habría sido una vergüenza para Ajashverosh y hubiese provocado por lo menos la enemistad de Ajashverosh hacia Mordejai.
Estoy consciente que para quien no está acostumbrado a la precisión y profundidad de Lashón Hakodesh (hebreo bíblico) lo anterior puede sonar un poco sorprendente, sin embago, si uno se interesa y profundiza verá la consistencia y armonía que hay en este sistema de la hermenéutica bíblica. Si te interesa hacerlo, una de las formas más sencillas es después de leer Rashí, consultar la explicación de Sifté Jajamim, la cual generalmente se publica junto a Rashí.
La Yeshivá Lékaj Tov para Baalé Teshubá en Monsey NY que estaba impartiendo clases en hebreo e inglés, abre sus puertas ahora en español, a jóvenes de cualquier parte del mundo que quieran estudiar con seriedad. (Los interesados favor de solicitar su hoja de inscripción).
NOTICIAS DE TOV INTERNACIONALEn los días de mayo se llevó a cabo nuevamente un extenso ciclo de conferencias en la ciudad de Nueva York para nuestros hermanos que hablan hebreo e inglés.
CLASES Y CONFERENCIAS:
Hombres y mujeres:
Filosofía de la Biblia: lunes a jueves de 20:20 a 21:15
Conferencias: miércoles 21:15 Temas de interés general
Mujeres:
Pláticas de Torá (Crecimiento Personal):
Martes 12.00 a 13.00 (Morá Miriam Turkíe).
Tehilim (Salmos): miércoles 12:00 a 13:00
(Morá Batsheba Perets).
Hombres:
Antología del Talmud: lunes a jueves de 18:45 a 19:45
(Dr. Isaac Betech).
Guemará: lunes a jueves de 20:30 a 21:15 hrs.
(Rab Mijael Perets).
ALGUNOS SERVICIOS QUE OFRECEMOS: