Debemos ser muy cuidadosos con nuestro lenguaje, con lo que decimos, una palabra dura puede infligir gran pena y dolor, y puede herir muy profundamente.Shelomó Hamélej escribe en Mishlé (Proverbios 12-18):“Algunas veces la persona se expresa con palabras que cortan profundamente como una espada. Y el lenguaje del sabio cura y sana”.

Es el contraste entre el lenguaje descuidado y el poder curativo y la alegría que el habla puede provocar.Algunas veces las palabras que cortan como espadas son expresadas deliberadamente, con la intención de herir, o con enojo en un intento de causar dolor. Otras veces, más frecuentemente, es resultado únicamente de pensamientos descuidados, que nos hacen hablar sin tomar en cuenta las consecuencias que nuestras palabras pueden traer. Puede ser muy doloroso, y las personas a veces dicen cosas que son absolutamente brutales y degradantes.

Desafortunadamente, esto es muy usual, especialmente entre esposo y esposa, padres e hijos, o gente que convive de manera cercana. Estas palabras dejan una huella marcada en la persona que es objeto de estos insultos y abuso.

Abuso verbal es de lo que realmente estamos hablando.

Una vez escuché a una madre regañando a su hijo pequeño de 4 años por algo que hizo y que probablemente requería de algún reproche. Y le dijo: “eres un niño malo” y el niño comenzó a llorar de manera histérica y tomó mucho tiempo hasta que se pudo calmar. Le podría haber dicho: “lo que estás haciendo no está bien, no lo hagas” pero no le dijo eso, le dijo: “eres malo”, lo caracterizó como un niño malo, y esto hizo al niño romper en un llanto histérico.   La mamá no intentaba herir de esa manera al niño, pero no se daba cuenta de lo que esas palabras significan para un niño sensible.

La mayoría de los niños son muy sensibles y la mayoría de los adultos también. Así que etiquetar, y nombrar con ciertos calificativos a las personas es algo que puede ser muy perjudicial.

Podemos criticar si es oportuno y de manera constructiva, o llamar la atención, expresar desaprobación, desacuerdo, pero no usar etiquetas, ningún nombre o adjetivos, porque la etiqueta “se pega”, y muy a menudo este tipo de observaciones causan dolor y continúan presentes mucho tiempo después que fueron dichas.La causa que las motivó puede pasar, pero el daño que fue infligido por estas palabras permanece por mucho tiempo .

Muchos de los problemas que ocurren ahora en nuestra sociedad, como rompimientos en matrimonios, me atrevería a decir que la mayoría de esos casos del deterioro de la paz en el hogar, está causado por abuso verbal, de alguna manera u otra. Ya sea deliberadamente con intención de herir, por enojo incontrolable, o únicamente por descuido. A veces las palabras hirientes son expresadas sólo como una broma, pero es ofensivo y la persona no cree que es gracioso, dejan una cicatriz.

Muchos niños son alejados del judaísmo debido a ciertos tratos no adecuados, ya sea de los padres o de algunos maestros, que son insensibles a los sentimientos de los niños. Son a veces sarcásticos, o usan insultos, o los ofenden en público. Y ha sido de mi conocimiento que hay gran número de casos en que son apartados del judaísmo por estas causas.

Mucha gente se avergonzaría de hablar públicamente de la manera en que habla en su casa, a su esposo, a sus hijos, al vecino o a su socio. Estaría avergonzado de repetir esas palabras en presencia de otras personas, pero se siente libre de decirlas en su casa, a “su” gente, en privado.

Hay que pensar antes de cada palabra, hay que pensar antes de hablar. Nosotros no siempre lo hacemos, el discurso fluye de nuestra boca sin ningún pensamiento, sin ninguna consideración. ¿Vamos a herir a alguien, a ofender a alguien? Vamos a humillar a alguien, a causar dolor, pena, ¡pensemos antes de hablar!

No pensamos mucho. Debemos aprender a pensar antes de hablar, pues una vez que las palabras ya están en nuestra boca, es demasiado tarde para volver atrás.Antes de hablar, piensa y pregúntate a ti mismo, ¿fui mandado del Cielo a este mundo, para hacerle la vida miserable a alguien? ¿Es para eso que me fue entregado el regalo Divino del habla, este regalo del Cielo, la palabra para degradar?

Especialmente cuando el mismo regalo de Hashem puede ser usado para curar, para animar a un espíritu decaído, debe ser usado para dar ánimos a las personas, para alegrar, para hacer la vida mejor.

Muchas tragedias resultan por usar palabras que hieren. Debemos aprender y enseñar a los demás a usar la palabra de una manera hermosa, podemos expresarnos de una manera muy hermosa. Hay que ser extremadamente cuidadosos de no usarla para herir, para causar lágrimas, para causar dolor, para infringir heridas que quizás nunca curen o dejen por mucho tiempo una cicatriz.

El Jafetz Jayim escribe en varios lugares acerca del pago que tiene alguien que piensa antes de hablar. El que cuida su boca y la mantiene cerrada cuando debe, amerita tener el OR HAGANUZ, que es una luz que HASHEM mantiene apartada para sus justos más queridos y es tan hermosa que ningún ángel puede siquiera imaginar la belleza extraordinaria y la alegría de esta luz. Sólo por cuidar la boca, por mantenerla cerrada cuando debemos. Debemos ser capaces de controlar nuestra lengua y usarla como utensilio de apoyo, para animar a la gente, para darle alegría y hacerla sentir importante.

Desearía que podamos difundir esto a la gente y nosotros mismos tratar de mejorar este aspecto de nuestra vida. Si lo logramos, tendremos mérito para apresurar la redención y veremos la llegada del Mashíaj pronto en nuestros días.

Ayer tuve el inmenso placer de asistir junto con mi señora a su interesante conferencia sobre “Vida Después de la Vida”. Allí mencionó usted entre otros fenómenos probatorios de la reencarnación a la Xenoglosia, capacidad para hablar en estado de hipnosis en un idioma desconocido para el sujeto. Tal como le manifesté al acercarme a saludarlo, he tenido el raro privilegio como profesional de encontrarme con este fenómeno, y tenerlo registrado en audio. Le acompaño un casette donde reproduzco las partes correspondientes de esa sesión de hipnosis.

En la cara A del cassette que le adjunto hay grabados unos 15 minutos, donde describo brevemente el caso y se escucha a mi paciente. Verá usted que hay mucho dramatismo, ya que en una parte describe una vejación sufrida a manos de su propio padre. En la cara B, y a título simplemente ilustrativo se escucha cuando la Sra. Norma Brest, de visita en mi casa, va traduciendo cada parlamento, con las dificultades de que se trata de un idioma aprendido en la niñez.

Licenciado Armando M. Scharovsky

Psicólogo.

Matric. número 24.829

El rezar es una necesidad inherente en cada persona. Es el deseo de entrar en comunión con D´os. De entrar en contacto con la fuente de la vida, con la fuente de la salud, de la felicidad. Ya que el rezar es una necesidad instintiva que tenemos todos los seres humanos, por eso es que se entiende que puede ser una Mitzvá. Una de las 613 Mitzvot (mandamientos) de la Torá es rezar.

A veces la gente se pregunta cómo es posible que nos den la orden de rezar si es algo que no se puede ordenar. “Si me nace lo hago, si no me nace no lo hago”.El peor ser humano en una circunstancia u otra, se ve espontáneamente moviendo los labios y pidiendo ayuda.

Quiere decir “Y lo servirán con todo su corazón”. Servirán a D´os con todo su corazón. Preguntan el porqué el rezo se llama “trabajo del corazón”. ¿Cuándo es que uno empieza a rezar espontáneamente? Cuando siente pesado el corazón. Es algo un poco subjetivo, por eso es que es una Mitzvá relacionada al corazón.

Y trabajarán con todo su corazón.

Cuando uno trabaja, acaba fatigado. Cuando uno reza como tenemos el potencial de hacerlo, debemos acabar cansados. Por eso la Torá dice “Y trabajarán a D´os” porque es un trabajo en el sentido que debe acabar uno fatigado, si es que se hizo en forma correcta.

Hay una pregunta típica relacionada al rezo: ¿Para qué tiene que pedirle uno a D´os lo que necesita si Él conoce perfectamente mis necesidades? La verdad es que D´os conoce y sabe de nuestras necesidades mejor que nosotros mismos. A veces no sabemos con exactitud lo que necesitamos. D´os ya sabe lo que necesitamos, ¿entonces para qué pedirle? Porque por medio de pedírselo nos acercamos a Él y entendemos mejor nuestra situación.

Literalmente Lehitpalel (que está en reflexivo) quiere decir juzgarse, es decir, que cuando la persona se para a rezar quiere decir que está en autojuicio, en un autoexamen. Si una persona empieza a examinar sus pensamientos, su conducta, empieza a examinar sus acciones, reflexionamos sobre nuestros errores, nos arrepentimos, y después tenemos la valentía de pedir algo... por ejemplo, una persona que todo el tiempo está con celos, con envidias, con pleitos con sus semejantes, se puede atrever a pedir paz, a pedirle a D´os paz. Para eso necesita uno pararse en un autoexamen: ¿qué estoy haciendo para contribuir a que haya paz? Y después puede pedir paz. Por eso es que en hebreo la palabra Lehitpalel es un autojuicio. Muchas veces cuando vemos que nuestros rezos no son contestados es porque no pedimos con toda intensidad desde lo más profundo de nuestro corazón.O quizás porque no es para nuestro bien.

La voz es el arma más poderosa del Pueblo de Israel. Ésa es el arma más poderosa que tenemos. ¡Utilicémosla!